Христианское язычество

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.» (Рим. 1, 19-25)

В начале…

«В начале сотворил Бог небо и землю…»

Так начинается Священное Писание, Бог Творец сотворил всю вселенную, небо и землю и все что наполняет ее, растения, животных, насекомых и т.д. Бог также сотворил ангелов, которые суть служебные духи. Но венцом творения стал человек, который был сотворен по образу и подобию Божию. Первые люди Адам и Ева жили в раю, имели общение с Творцом, имели вечную жизнь и властвовали над землею. Все бы было хорошо, но вот одно из творений Божьих, ангел по имени Люцифер возгордился и захотел стать на место Творца, и за это был проклят и стал князем тьмы по имени «сатана», что значит «противник». Он также увлек за собою и других ангелов, которые стали демонами. Но на этом он не остановился, из-за влечения к власти и славе он хитростью и ложью увлек за собою и человека. Человек ослушался Бога, послушал сатану и тем самым согрешил и лишился власти, вечной жизни и общения с Творцом. Человек не мог больше видеть лица Господня. И по мере умножения человечества на земле, умножалось и беззаконие. Поэтому Господу пришлось уничтожить мир посредством потопа, и через семью Ноя восстановить человечество. Но люди обольщаемые демонами и сатаною творили беззаконие. Поэтому Бог избрал верного Авраама, чтобы через него сделать Свой избранный народ, который бы чтил и прославлял Господа и соблюдал Его заповеди. И чтобы через этот избранный народ в мир пришел Спаситель человечества Божий Сын Иисус Христос. Он умер за грехи всего человечества, воскрес из мертвых и вознесся на Небеса, одержав победу над смертью, дьяволом и силами тьмы. Теперь вся власть принадлежит Сыну Божьему Иисусу Христу. Теперь любой человек может восстановить общение с Богом, получить прощение грехов и жизнь вечную через Иисуса Христа. Каким способом? Через веру в Иисуса Христа Господа Нашего.

Иисус Христос пришел, чтобы разрушить дела тьмы, чтобы спасти всех верующих в Него. А сатана и демоны прилагают все усилия, чтобы погубить всех людей от мала до велика. И на какие уловки и обман они только не идут, чтобы совратить христиан, пошатнуть их веру и увести от Иисуса Христа. С начала возникновения христианства, Церковь Божья находилась в гонении. Христиан убивали, сжигали, отдавали на растерзание львам, пытали и заставляли отрекаться от Господа. Так дьявол пытался задушить христианство, но гонения и страдания наоборот усиливали веру в Иисуса Христа, и чем больше проливалась кровь христиан, тем больше христианство распространялась. Поэтому силы тьмы сменили свою тактику, они оставили в покое физическое уничтожение христианства и принялись за учение. Сатана принялся за попытки заменить учение Иисуса Христа, своим бесовским. Поэтому мы видим, что вслед за гонениями христианство стали раздирать всякого рода ереси - гностицизм, арианство и т.д., всех и не перечислишь. И в борьбе с ересями христианство крепло догматически. Но в арсенале князя тьмы были еще более опаснейшие орудия, это власть, деньги и язычество. Церковь стала богатой, получила почти неограниченную власть, быть епископам было небезопасно, потом стало престижным. Раньше за имя «христианин» казнили, со временем же нельзя было занять какую-нибудь должность в государстве не являясь христианином. Если во времена гонений церковь очищалась от людей нечистых и лицемерных, то после в христианство потянулись люди плотские, которые заботились лишь за свое материальное положение, не задумываясь в должной мере о вере и благочестии. Духовный печется о духовном, а плотской о плотском. Поэтому в Церкви началась борьба за власть, что и произвело к разделению Церкви. И наряду с этим в христианство стало проникать язычество, со своими обычаями, суеверием, оккультизмом и идолопоклонством. И все приводило к тому, что христианство больше погружалось в религиозность, и удалялось от живой веры в Иисуса Христа. Потому что силы тьмы прекрасно знают, что наше спасение только в Иисусе Христе. Он есть Путь, Истина и Жизнь. Потому сатана заменяет истину ложью, чтобы погубить. Он есть человекоубийца от начала. И как следствие этого в церковь проникло и утвердилось язычество со всеми своими грубыми формами идолопоклонства. Таких как, почитание и поклонение творениям и их изображениям. В 787 году императрица Ирина созвала VII Вселенский собор, на котором был восстановлен языческий культ поклонения творениям, а всех тех, кто был против этого предали анафеме (проклятию). С этого момента поклонение иконам, святым, Деве Марии, мощам святых и другим св. реликвиям стало повсеместным и обязательным для всех христиан. Что же произошло на самом деле? Об этом говорит апостол Павел в Послании к Римлянам в 1гл: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.» Церковь уклонилась от евангельской простоты и истинности и в впала в великий грех языческого идолопоклонства. Или вернее сказать, язычество, которое с возникновением христианства, должно было исчезнуть, наоборот нашло свое новое место обитания в церкви и стало называться "святым". И служители Божии вместо того чтобы, как Апостолы и ранние Отцы Церкви, бороться против язычества, наоборот защищают его и пишут труды о догматическом его основании, о несоответствии идолопоклонства и иконопочитания, переступая через истину, совесть, разум, Предания Отцов и учение Иисуса Христа.

Поэтому наша цель показать на основе Священного Писания, истории и трудов Отцов, что поклонение изображениям, а так же поклонение и молитвенное взывание к Деве Марии и святым, почитание и поклонения мощам святых является не чем иным, как языческим идолослужением, и не имеет ничего общего с учением Иисуса Христа и Апостолов. Пусть Господь благословит Вас в поисках Истины!

«Люди истинно благочестивые и любомудрые должны уважать и любить только истину и отказываться от последования мнениям предков, когда они худы: такова обязанность, внушаемая разумом. И не только требует здравый разум не следовать тем, которые несправедливо поступали или учили: любитель истины должен всячески и больше своей собственной жизни стараться соблюдать правду в словах и поступках своих, хотя бы смерть угрожала ему». Иустин Мученик, Апология 1.

Основные аргументы в защиту иконопочитания, поклонения святым и их мощам

Христианство против язычества

Аргумент 1

Аргумент 2

Аргумент 3

Аргумент 4

Аргумент 5

Протестантизм

I

Протестантизм ведет отсчет своей истории от Реформации начала 16-го столетия в западной Европе. Начинается он как движение за церковное очищение и обновление в лоне западной Церкви. Официальной датой начала Реформации принято считать выступление августинского монаха и доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений римской Церкви, в частности против продажи индульгенций. Концом Реформации можно считать подписание Вестфальского мира 1648 года, по итогам которого религиозный фактор перестал играть важную роль в европейской политике. Помимо основной причины – желания реформировать Церковь, возвратив ей чистоту Евангельского учения, еще одной причиной Реформации являлось недовольство различных слоёв населения Европы моральным разложением католической Церкви, а также экономической узурпацией римского престола, который вставал на пути зарождающегося национального самосознания. Одним из основных последствий реформационного движения стало появление протестантизма, который получил распространение во всей Европе.
Сам термин «протестантизм» обязан своим появлением одному знаменательному событию истории Реформации. Государственный сейм Священной Римской империи германской нации, который собрался в 1526 году в городе Шпейере, предоставил каждой из немецких земель свободу в вопросах религии до созыва вселенского собора. Но едва миновала опасность, вынудившая пойти на эту уступку, как уже в 1529 году император Карл V созвал второй сейм для подавления реформационного движения. Император обратился к сейму, требуя отменить постановление о свободе вероисповедания, утверждая, что оно послужило поводом к многочисленным беспорядкам. Религиозная веротерпимость была установлена законным путем, и лютеранские княжества решили бороться против такого нарушения своих прав. Лютер, согласно Вормсскому эдикту все еще находящийся в государственной опале, не имел права присутствовать в Шпейере, но вместо него поехали его единомышленники и князья лютеранских земель. После долгих споров было предложено компромиссное решение - там, где Реформация еще не утвердилась, Вормсский эдикт оставался в силе, а «там, где народ не подчинился ему и где приведение его в действие чревато восстанием, не производить никаких реформ, не затрагивать в проповедях спорных вопросов; не препятствовать служению мессы и не разрешать католикам переходить в лютеранство». И это предложение было одобрено проримским большинством сейма.
Депутаты от лютеран заявили: «Мир, которым наслаждается империя, - результат декрета 1526 года. Отмена этого декрета наполнит Германию волнениями и раздорами. Сейм не правомочен поступать иначе, как только поддерживать религиозную свободу, пока не будет созван собор». Тогда были призваны представители свободных городов и от них потребовали прямого ответа: согласны ли они с предложенными условиями? Вынужденные отвечать, почти половина городских депутатов присоединились к реформаторам. Тем не менее, король Фердинанд, представитель императора Карла V, объявил, что «вскоре эдикт выйдет в виде императорского указа, и им остается лишь подчиниться». Сказав это, он оставил собрание, не дав реформаторам никакой возможности для размышления или ответа.
Поскольку их отказались выслушать, лютеранские князья решили немедленно представить свой протест на рассмотрение государственного совета. Они составили торжественную декларацию и представили ее сейму. Начиналась эта декларация такими словами: «Перед Богом, нашим Единым Творцом, Защитником, Искупителем и Спасителем, Который однажды будет судить нас, а также и перед всеми людьми и всем живущим, торжественно заявляем, что ни мы, ни наш народ не согласны ни с одним пунктом указа, который противоречит Богу, Его Святому Слову, нашей доброй совести и спасению нашей души».
Принципы, изложенные в знаменитом протесте, составляли самую сущность протестантизма. Протест в Шпейере, явившись торжественным воззванием против религиозной нетерпимости, утверждал право всех людей служить Богу по велению своей совести. Протест был обнародован, и вся лютеранская Германия поддержала его как выражение своей веры. Так появились протестанты.
Первоначально это название относилось только к лютеранам, подразумевая под ними тех, кто протестовал в Шпейере. Однако постепенно наименование «протестанты» утвердилось за всеми движениями, вышедшими из-под юрисдикции епископа Рима. Таковыми можно признать, кроме лютеран, реформатов (последователей Жана Кальвина и Ульриха Цвингли) и англикан, которые, хотя первоначально и по другим причинам, но также отделись от римской Церкви.

Лютеранство сегодня представляет собой довольно неоднородную картину. Есть свои «либералы» и свои «консерваторы». Как попытка объединения лютеран и реформатов в настоящее время существует Евангелическая Церковь Германии (EKD). На мой взгляд, совершенно нежизнеспособный и вымирающий союз. Также некоторые лютеранские Церкви состоят в единстве кафедры и алтаря с Церковью Англии (Англиканской Церковью). Это означает единство евхаристического общения и при необходимости взаимозаменяемость священства. Например, в настоящее время в англиканской общине Санкт-Петербурга отсутствующего настоятеля подменяет пастор Евангелическо-Лютеранской Церкви Европейской России.
Основными конфессиями, исповедующими кальвинистское богословие, являются пресвитерианская, реформатская и конгрегационалистская Церкви. Вместе с тем, частично кальвинистские взгляды имеют распространение и в таких христианских движениях как баптисты, методисты, пятидесятники и евангельские христиане. Отличительной чертой кальвинизма является вера в двойное предопределение одних к спасению, других к погибели.
Англиканская Церковь – это сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского и состоящих с ним в церковном общении. Исповедует совокупность доктринальных положений, иногда собирательно именуемых англиканством. Сами англикане обычно не используют термина «протестанты» для самоопределения, называя свою веру «католической». Тем не менее, в религиоведении англикане рассматриваются как одно из трёх основных направлений классического протестантизма наряду с лютеранством и кальвинизмом (реформатством).
Эти Церкви иначе называют Церквями Реформации. Реформационное движение выдвинуло пять принципов, на которых необходимо строить свои отношения с Богом:
1. Soli Deo gloria (лат.) – одному Богу слава. Этот принцип говорит о том, что человек должен почитать и поклоняться только Богу, так как спасение даруется только и единственно через Его волю и действия - не один лишь дар Искупления Иисуса Христа на кресте, но также дар веры в это Искупление, созданной в сердцах верующих Святым Духом.
2. Solus Christus (лат.) - только Христос. Господь Иисус Христос является единственным посредником между Богом и человеком, и спасение возможно только через веру в Него. Несмотря на отрицание других посредников между Богом и человеком, традиционное лютеранство и англиканство чтит память Святой Девы Марии и других святых.
3. Sola gratia (лат.) – только благодать. Этот принцип говорит о том, что спасение приходит только как Божья благодать, как незаслуженная милость - а не как что-то, заслуженное грешником. Это значит что спасение - незаслуженный дар от Бога ради Иисуса Христа.
4. Sola fide (лат.) – только вера. Прощение можно получить только верой, безотносительно добрых дел и поступков. Протестанты не обесценивают добрые дела; но они отрицают их значение в качестве источника или условия спасения души, считая их неизбежными плодами веры и свидетельством прощения.
5. Sola scriptura (лат.) – только Писание. Этот принцип утверждает верховенство Священного Писания перед всеми остальными христианскими писаниями. Никакое христианское учение, либо доктрина не должно противоречить Священному Писанию.

II

С течением времени стали появляться новые религиозные христианские движения, которые уже не устраивало то, что проповедовали протестанты. Они хотели идти дальше. Они считали, что традиционные протестанты остановились на половине дороге и Реформация, таким образом, не была закончена. Таких движений в настоящее время существует несколько. Самые известные – это баптисты, методисты, пятидесятники и харизматы. Их основатели вышли из англиканских, реформатских, а потом уже и из баптистских и пятидесятнических Церквей.
В большинстве случаев все эти Церкви сейчас тоже называют «протестантами», хотя такое отождествление совершенно неоправданно. Ни одно из этих движений не отделилось от Римско-Католической Церкви. А протестантами, как мы помним, назвали именно те движения, которые вышли из-под юрисдикции епископа Рима. К тому же у них имеются достаточно серьезные богословские разногласия с историческим протестантами. А такое движение как, например, пятидесятники изначально создавалось как альтернатива протестантизму. Тем не менее, в бытовом сознании, протестанты – это все, кто не принадлежит к православию или католицизму. Такое обобщение достаточно выгодно некоторым околоцерковным кругам, ибо позволяет обвинять «протестантов» во всем, что исповедует хоть одна из не католических или не православных групп, игнорируя тот факт, что другие движения не имеют к этому никакого отношения.
В чем же основные отличия традиционных протестантов от тех, кого мы назовем «неопротестантами» (то есть – новыми протестантами) или же «протестантами новой волны», просто для того, чтобы как-то различать между собой две эти группы?
Пожалуй, основные и главные отличия лежат в понимании таинств Крещения и Причастия. В то время как все протестанты (лютеране, реформаты и англикане) крестят детей, все нео-протестанты (за исключением, пожалуй, методистов) считают, что детей крестить не надо, поскольку это бессмысленно. Такое различие обусловлено различным пониманием протестантами и неопротестантами того, чем по сути своей является Крещение.
Для протестантов Крещение – это то, что делает в нас Бог, действие Бога в человеке, благодать Творца, действующая через совершение таинства. Церковь лишь исполняет заповедь. Таким образом, возраст крещаемого не имеет никакого значения. Более того, чем раньше мы крестим человека, тем лучше для него, ибо он получает Божие благословение, дары Святого Духа и приступает к Церкви, которая есть Тело Христово.
Для неопротестантов Крещение – это то, что совершает человек, действие человека. Тот, кто принимает крещение, в неопротестантском понимании заключает с Богом некий договор, принимая на себя определенные обязательства (например, служить Богу доброй совестью). И таким образом крестить можно только людей, уже достаточно взрослых для того, чтобы они отдавали себе отчет в смысле того договора, который заключают с Богом. Дети и младенцы не могут еще осознавать этого в полном объеме, они юридически недееспособны для заключения каких бы то ни было договоров, поэтому и крестить их не имеет смысла.
Если говорить о Причастии, то здесь все несколько сложнее. Относительно Причастия существуют разногласия даже между протестантами. Так, если для лютеран и англикан Причастие – это истинные Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, которые даруют приступающему к алтарю прощение грехов и жизнь вечную, освящают тело и душу, то для реформатов – это лишь духовные Тело и Кровь Господа, вкушаемые, соответственно, тоже лишь духовно, возносясь духом к Небесному Алтарю. В свое время именно по этому вопросу Жан Кальвин и Мартин Лютер не смогли прийти к взаимопониманию, сделав невозможным объединение двух Церквей.
Что касается неопротестантов, то для них Причастие – это лишь хлеб и вино, которые символизируют Тело и Кровь Христа. Они принимаются в память о том, что совершил Господь для нашего спасения. Соответственно, простое воспоминание не может нести в себе ни прощения грехов, ни жизни вечной.
К другим, не столь принципиальным отличиям можно отнести наличие у протестантов литургической формы богослужения, имеющей начало в древней Церкви и продолжающей традиции западного обряда. Основа богослужения - различные библейские тексты. Что в нео-протестинзме было, по сути, отменено и заменено простым по форме собранием. Также служители протестантских церквей носят священные облачения, традиционные для каждой из Церквей. У нео-протестантов подобное обычно не практикуется.
Традиционно лютеранские и англиканские церкви украшаются алтарными картинами, иконами и скульптурой, храмы называются в честь святых подвижников Церкви. Для нео-протестантов все это является, как они полагают, проявлением язычества и отступлением от практики апостольской Церкви.
К особенностям неопротестантизма следует отнести агрессивный миссионерский стиль, что практически отсутствует в протестантских Церквях. Протестанты, конечно, тоже занимаются миссией, но в не христианских странах. В странах, где существуют традиционные христианские конфессии, активная миссия обычно не осуществляется.
Неопротестанты практикуют активное миссионерство везде, даже в тех местах, где подавляющее большинство населения принадлежит к какой-либо христианской Церкви. Это их «визитная карточка», они видят смысл собственного существовании в приобщении всех людей к своей деноминации, называя это «евангелизацией» и «великим поручением», ссылаясь при этом на поручение Христа, данное апостолам. Таким образом, очевидно, что по умолчанию все другие люди, называющие себя христианами, по сути, считаются неверующими или неправильно верующими. Их надо всех научить. Чем неопротестанты по большей части и заняты.
В заключение хотелось бы сказать, что протестантские Церкви (в основном лютеранские) существуют в России уже почти пять столетий. Первое упоминание о сооружении лютеранской церкви в России относится к 1576 году, а первым пастором был лифляндец Тимман Бракель, живший в Москве в 1559 году. Протестанты оставили заметный след в истории государства Российского. Это знаменитые ученые, художники, писатели, путешественники, промышленники и военные. Все они были верными патриотами своего отечества, посвятившими свою жизнь для процветания его народа. И современные протестанты являются не менее достойными детьми своей страны, желающими жить в мире и согласии со всеми людьми, составляющими ее население. Во славу Господа Иисуса Христа.

http://33-3.ru/forum/index.php?showtopic=1883

"О мощах", пастор Дмитрий Зенченко

О чудесных исцелениях и пр., что часто связывают с почитанием мощей, икон и т. п. я думаю следующее. В Деян 2:43 отмечается, что чудеса совершались "через апостолов", то есть Самим Богом. В Деян 19:11-16 описывается, как на больных возлагали платки и опоясания с тела ап. Павла, "и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них". Но вот означает ли это, что мы должны воспроизводить чудеса, совершенные Богом через апостолов? Я так не думаю - что из того, как именно Бог действовал посредством ап. Павла или Петра, следует, что Он непременно таким же образом действует и во всех других ситуациях. Бог Сам творит чудеса - так и тогда, когда считает необходимым. Другими словами, если тень, падающая от ап. Петра кого-то исцеляла (Деян 5:14-15), то это не означает, что тень, падающая от, например, Афанасия Александрийского, Григория Великого или Мартина Лютера должна была кого-то исцелить. Милость Божия не привязана к чьей-либо тени, костям или изображениям. Например, если в Эфесе Бог совершал через апостолов чудесное исцеление больных, то в других местах апостолы не могли сотворить исцеление (напр., 2 Кор 12:8). Если в Коринфе Бог совершал посредством ап. Павла чудеса (2 Кор 12:12), то в Афинах мы такого не видим.

Многочисленные свидетельства о чудесах существуют в самых разных религиях, сами по себе чудеса мало что показывают или доказывают. Проблема в другом: в том, что даже нечто доброе и полезное может превратиться в фетиш. Бронзовый змей, воздвигнутый Моисеем (Чис 21), позже сделался символом отступления от Единого Бога (4 Цар 18:3-4), идолопоклонства, и как таковой был уничтожен. Поэтому нужно быть аккуратными с подобными вещами. Господь может кого Ему угодно исцелить, к какому бы вероисповеданию человек не принадлежал. Или же не исцелить, - как ап. Павла, - тоже независимо от вероисповедания.

"Почему я не молюсь святым", пастор Дмитрий Зенченко

"Прежде всего, молитва, обращенная к святым и к Богу – не одно и то же. Например, мы молимся друг о друге (Еф 6:18). Я (христианин, то есть святой, ср. 1 Кор 6:1-3) могу попросить Вас (христианку, то есть святую) помолиться обо мне. Так живые святые молятся о других людях, не претендуя на тот род посредничества или заступничества, который принадлежит только Христу. Вполне возможно, что и усопшие во Христе возносят молитву о живущих на земле. Но, на мой взгляд, в этом случае существуют значительные расхождения с ситуацией, когда мы просим о молитве кого-либо из живущих.

Во-первых, живые призваны молиться о других людях, но можем ли мы быть уверены, что Богу угодно наше обращение за молитвенной помощью к усопшим? Никаких примеров обращений к усопшим святым в Писании мы не обнаружим – ни в Ветхом Завете (если не считать негативный пример в 1 Цар 28), ни в Новом. Это означает, что молитвенное обращение к святым, даже если оно допустимо, – не такая уж важная практика. Чудеса, произошедшие после молитвенного обращения к святым, тоже ничего не решают – чудеса совершаются и вне христианства. При такой неочевидности я просто не могу обращаться в молитве к усопшим святым – чем будет моя молитва без веры? Лучше я не стану искушать Христа.

Во-вторых, перед тем, как я стал бы возносить молитву к какому-либо святому, я должен был бы его обожествить. Возможно, усопшие христиане в общем знают или догадываются о том, что происходит на земле (Откр 6:9 сл., если понимать это место буквально). Но, тем не менее, мы слишком мало знаем о том, что происходит ТАМ, чтобы приписывать усопшим святым божественные качества – такие как всеведение и всеприсутствие. Я имею в виду, что не вижу сколько-нибудь серьезных оснований для предположения, что святые не просто молятся обо всех нас вместе, но слышат индивидуально каждого из нас. Когда я прошу Вас молиться обо мне, я вижу, что Вы услышали (или не услышали) мою просьбу. Но кто слышит молитву каждого отдельного человека? Ее слышит Бог. Кто слышит молитву независимо от того, где и когда она возносится? Бог. То есть перед тем, как я стал бы возносить молитву к какому-либо святому, я должен был бы приписать ему некоторые божественные качества. Если же предположить, что наши молитвенные прошения святым на небесах сообщает Бог, то окажется, что не святые делаются ходатаями перед Богом, но Бог перед святыми. Это делает для меня молитвенное взывание к святым близким к идолопоклонству и невозможным.

В-третьих, молитвенное взывание к святым предполагает, что разные святые оказывают разную помощь. Вот книга, на титульном листе которой надпись: «По благословению Святейшего Патриарха Московского…» и т. д. Наугад открываю этот молитвослов: «Священномученик Власий, епископ Севастийский. Исцеляет болезни горла и помогает людям в опасности удавления костью». Читаю дальше: «Святитель Алексий, митрополит Московский и Всея России чудотворец. Исцеляет глазные болезни». Или: «Мученик Конон Исаврийский. Исцеляет больных оспой и бесноватых». Мой протестантский разум мог бы понять, что здесь имеется в виду не исцеление болезней самими святыми, но Богом по их молитве. Однако, если святые действительно вездесущи и всеведущи, то почему св. Конон не может оказать не менее эффективную молитвенную помощь при трудных родах, а св. Власий – при глазной болезни, - этого я понять не могу. Возможно, Патриарх, «благословивший» издание этого молитвослова, его и не читал, но эта книга отражает принятую церковную практику. Понимание молитвенного общения со святыми, в которое включены подобные представления, для меня неприемлемо.

В-четвертых, молитвенное обращение к святым и почитание святых – не одно и то же. Я понимаю почитание как почтительное отношение. Святые – образец для нас в вере и жизни. Разумеется, они творили не только добро, но мы можем подражать им в том хорошем, что они совершали, а не в дурном. Мы благодарим Бога за то, что Он наделил нас такими примерами. Так мы почитаем святых, и во имя некоторых из них нарекаем свои храмы и празднуем их память.

В-пятых, у Бога все живы. Но без воскресения из мертвых эта живость неполноценна. Человек – цельное существо. Мы ожидаем не только бестелесного существования своего духа, но – в первую очередь – воскресения из мертвых. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор 15:22-23). Как же мы можем мерить бестелесную жизнь почивших святых по нашей земной мерке?

В-шестых, молитвенное обращение к святым может быть связано с представлением о том, что небесные святые в какой-то мере могут помочь в нашем спасении, чтобы нечто, недостающее у нас, могло быть восполнено их заслугами. На мой взгляд, это совершенно противоречит новозаветному откровению о преизбыточной благодати Божией во Христе (Рим 5:15,18).

Наконец, в-седьмых (быть может, во-первых), невозможно никому запретить обращаться к усопшим святым, но важно понять, не отвлекает ли такая практика внимание от Христа. «Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек» (Деян.10:25-26). Другими словами, «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся…» мои уста не могли бы произнести, даже если бы я понимал, что эти слова означают совсем не то, что они означают. К сожалению, такая молитва – в моем понимании – звучит слишком похоже на обращение к Господу. Настолько похоже, что я не могу себе ее позволить.

Усопшие христиане – такая же часть Вселенской Церкви, как и мы, живые христиане. Мы – живые и усопшие – одна семья, единое тело Христово. В Символе веры мы исповедуем, что «веруем в общение святых». Но я не думаю, что в случае обращения к христианам на небесах следует проводить прямые параллели к земному существованию и возносить к ним прошения о молитве (в отличие от молитв об усопших). Если бы я обратился к кому-либо из усопших святых с просьбой о молитвенном заступничестве, я бы пошел против совести. В любом случае я предпочитаю молитве к святым молитву со святыми: «Мы прославляем Тебя со всеми спасенными и воспеваем вместе с сонмом ангелов Твоих…»"

пастор Дмитрий Зенченко

"Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус," 1 Тим.2:5

Поклонение кому-либо другому кроме единого Бога является грехом против Первой Заповеди Десятисловия (" Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи." Мф. 4:10). И чтобы никто не пытался найти лазейку в этом надуманном различии между поклонением и призыванием, Писание также провозглашает, что честь призывания принадлежит только Богу, и показывает, что поклонение одновременно включает в себя призывание имени Божия во всех нуждах (Пс. 49:15). Бог не отдает Свою славу никому иному (Ис. 42:8). Поэтому в образце молитвы Христос повелел нам призывать Того, Кто является и именуется нашим Отцом Небесным, с таким заключением: "Ибо Твоя есть слава", и т.д.

Языческое поклонение практически всех народов основано на размышлениях, что мы, презренные грешники, недостойны того, чтобы обращаться к Богу. Святое Писание указывает нам совершенно надежный путь. Поскольку именно мы недостойны получить что-либо от Бога, и потому мы нуждаемся в защитнике и ходатае, который бы вел наши дела, причем не в таком, которого мы бы избрали с этой целью по собственной прихоти, но в Том, Кого поставил Сам Бог и в отношении Чьего ходатайства мы уверены, что оно достойно и законно перед Богом. Таким образом Писание учит, что Сам Бог назначил единственного Посредника и Ходатая между Собою и нами, людьми - это Иисус Христос ("Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус," 1 Тим.2:5). Он не только наш Посредник в деле искупления, но также наш Ходатай перед Отцом ("Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. 1 Иоан. 2:1-2). Он ходатайствует за нас ("Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас." Рим. 8:34). Он предстоит за нас перед лицом Божиим ("Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие," Евр. 9:24). Он ходатайствует за нас, чтобы мы могли приходить через Него к Богу ("посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них." Евр. 7:25). Только во Христе мы имеем свободный доступ к Богу ("в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него." Ефес. 3:12). И потому Христос повелел нам молиться Отцу во имя Свое ("Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю." Ин. 14:14; "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам." Ин. 15:7; "Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна." Ин. 16:24). И поскольку Его заслуга более чем достаточна, а Его ходатайство угодно Богу и вполне действенно, то кроме повеления молиться только во имя Христа нам дано надежное и непоколебимое обетование, что мы будем услышаны ("и в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам." Ин. 16:23). Он способен вечно спасать приходящих через Него к Богу ("посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них." Евр. 7:25). Размышляя над этими основополагающими факторами, благочестивый разум без труда поймет, насколько мерзость и идолопоклонство перед Богом, является признание заслуг и ходатайств святых превосходящими Христовы или равными Христовым.

Некоторые места Писания, казалось бы, действительно указывают на то, что святые, наслаждающиеся небесной славой с Богом, обычно желают и просят всего самого лучшего для Церкви Божией. Но из этого никоим образом не следует, что их надлежит призывать в нуждах, особенно поскольку у нас совершенно нет повеления, ни обетования в этом отношении. Писание определенно говорит, что призывать надлежит только Бога, а не святых, которые ничего не знают о наших делах, живя в ином мире ("Только Ты - Отец наш; ибо Авраам не узнаёт нас, и Израиль не признаёт нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: "Искупитель наш"." Ис. 63:16). И поскольку их более нет в этом мире, они не могут ни понимать наши мысли, ни желания, ни исследовать наши сердца. Только Бог и и Человек Христос способны на это ("Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его." Иер. 17:10; "Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией." Рим. 8:27; "И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим." Откр. 2:23; "Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке." Иоан. 2:24-25; "Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши?" Лк. 24:38)

Конечно же святые достойны уважения. Но их следует почитать (а не поклоняться им!) таким способом, какой предписал Бог и каким они сами желают быть почитаемы - подобно тому как сказанное Девой Марией означает: "Отныне меня будут называть блаженной не потому, что я могу совершать великие дела, или мое имя якобы свято, но потому, что Господь сделал великие дела для меня. Он могуществен, и только Его имя свято" ("что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его;" Лк. 1: 48-49)

Первое — это благодарение. Мы должны благодарить Бога за то, что Он явил нам примеры милосердия, что Он показал Свое желание спасти людей, что Он дал учителей и иные дары Церкви. И эти величайшие дары должны усиливаться и приумножаться, кроме того, должны прославляться сами святые, которые верно использовали эти плоды, так же, как Христос славит верных управителей (Мат.25:21,23).

Второе — это укрепление нашей веры. Когда мы видим отрекшегося, но прощенного Петра — это также поддерживает и укрепляет нашу веру в то, что “стала преизобиловать благодать [над грехом]” (Рим.5:20).

Третья разновидность почитания — это подражание — прежде всего в вере, а затем и в других добродетелях, которым каждый должен подражать, соответственно своему призванию.