Коран: предполагаемое божественное происхождение (часть 2)

Из книги Нормана Л. Гайслера "Энциклопедия христианской апологетики"; изд. "Библия для всех", Санкт-Петербург 2005

Коран: предполагаемое божественное происхождение (часть 1)

Из книги Нормана Л. Гайслера "Энциклопедия христианской апологетики"; изд. "Библия для всех", Санкт-Петербург 2005

Мухаммед: предполагаемые чудеса (часть 3)

Пророчества в Коране.

Мусульмане ссылаются на пророческие прорицания в Коране в качестве доказательства того, что Мухаммед мог творить чудеса. Но убедительных свидетельств у них нет. Чаще всего цитируются те суры, в которых Мухаммед обещает победу своим воинам.

Какой же религиозный вождь не сможет сказать своим воинам: „С нами Бог; победа будет за нами. Вперед же, в бой!“ Далее, памятуя о том, что Мухаммеда называют „пророком меча“, и наибольшее число обращенных в веру появилось у него после того, как он отказался от мирных, но сравнительно малоуспешных средств ее распространения, вряд ли можно счесть удивительным, если он всегда предсказывал победу.

Учитывая рвение мусульманских воинов, которым за их старания был обещан рай (ср. Коран, суры 22:57-58/58-59; 3:151-152, 164-165/157-158, 170-171), не приходится удивляться, что они так часто побеждали. И наконец, нет ничего странного в таком количестве „покоренных“, ввиду того, что Мухаммед предостерег: „воздаяние тех, которые воюют с Аллахом и Его посланником и стараются на земле вызвать нечестие, в том, что они будут убиты, или распяты, или будут отсечены у них руки и ноги накрест, или будут они изгнаны из земли“ (Коран, сура 5:37/33).

Единственно существенным предсказанием было предсказание победы римлян над войском персов при Иссе. В суре 30 сказано: „побеждены Румы в ближайшей земле, но они (даже) после (этой) победы над ними победят через несколько лет“ (Коран, сура 30: 1-3/2-4).

Это предсказание не слишком впечатляет (см. Gudel, 54). Согласно Али, „несколько лет“ означает от трех до девяти лет, но реальная победа состоялась не раньше, чем через тринадцать-четырнадцать лет после пророчества. Поражение римлян от персов при взятии Иерусалима относится примерно к 614 или 615 г. Контрудары начались не ранее 622 г., и победа не была полной до 625 г. Это составляет, по меньшей мере, десять или одиннадцать лет, а не те „несколько“, о которых говорит Мухаммед.

В османовском издании Корана знаки огласовки отсутствуют, они были расставлены лишь много позже (Spencer, 21). Поэтому слово sayaghhlibuna, „они победят“, может быть при изменении двух гласных прочитано и как sayughlabuna, „их победят“ (Tisdall, 137). И даже если игнорировать эту неоднозначность, пророчество не является ни долговременным, ни удивительным. Вполне можно было ожидать, что побитые римляне захотят взять реванш. Чтобы предсказать подобный поворот, не требовалось какой-то особенно глубокой восприимчивости к тенденциям развития событий. В лучшем случае это можно назвать проницательной догадкой. Но как бы то ни было, по всей видимости, не имеется достаточных доказательств того, что это сверхъестественное пророчество.

Единственно заслуживающее упоминания из других пророчеств находят в суре 89, где фразу „и десятью ночами“ (Коран, сура 89:1/2) кое-кто считает предсказанием о десяти годах гонений, испытанных первыми мусульманами (Ahmad, 374f.). Однако надуманность такого толкования очевидна благодаря тому факту, что даже Али, переводчик Корана, признавал: слова „десятью ночами“ обычно понимают как ссылку на первые десять ночей ежегодного Zul-Hajj, священного периода паломничества. Это предсказание никак нельзя назвать ясным и определенным.

Свидетельства того, чтобы у Мухаммеда был истинно сверхъестественный дар пророчества, отсутствуют. Его пророчества туманны и небесспорны. Гораздо легче привносить в них определенный смысл задним числом, после события, нежели улавливать этот смысл до того, как что-то произойдет.

Если бы Мухаммед обладал способностью чудесным образом предсказывать будущее, но наверняка воспользовался бы ею, чтобы сокрушить своих противников. Но он этого ни разу не сделал. Вместо этого он признал, что не творил никаких чудес, как пророки, бывшие прежде него, и просто указал в качестве знамения о себе Коран.

И наконец, Мухаммед никогда не давал пророчеств в доказательство своего пророческого призвания. В такой связи вообще ни одно из его предполагаемых пророчеств не упоминается. Иисус неоднократно совершал чудеса в подтверждение того, что Он – Мессия, Сын Божий. Перед тем как исцелить расслабленного, Он сказал неверующим иудеям: „чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи“ (а среди иудеев считалось, что это может делать только Бог, ср. Мк.2:7), а затем обратился к расслабленному: „тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой“ (Мк. 2:10-11). Ввиду такого резкого контраста в способности доказывать совершенными чудесами произносимые слова, у любого мыслящего человека должны возникнуть сомнения – а достаточно ли свидетельство, подтверждающее притязания Мухаммеда?

Из книги Нормана Л. Гайслера "Энциклопедия христианской апологетики"; "Библия для всех", Санкт-Петербург 2005

Мухаммед: предполагаемые чудеса (часть 2)

Чудеса в предании Хадис.

Большая часть заявлений о совершенных Мухаммедом чудесах встречается отнюдь не в Коране, единственной книге ислама, для которой провозглашается ее богодухновенность. Подавляющее большинство предполагаемых чудес описывается в своде исламского предания Хадис, где, как считают мусульмане, содержится много подлинных преданий. Здесь приведены сотни историй о чудесах.

Аль Бухари (Bukhari) рассказывает, как Мухаммед вылечил сломанную ногу у своего соратника Абдуллы Ибна Атига (Atig), пострадавшего при попытке убить одного из врагов Мухаммеда.

Несколько источников передают историю о том, как Мухаммед чудесным образом напоил водой 10 000 своих воинов в битве при аль-Худайбии. Якобы он окунул руку в пустой сосуд из-под воды, и вода потекла из его пальцев. Существуют многочисленные рассказы о чудесном сотворении воды. В одном из них вода превращается в молоко.

Есть несколько сюжетов о деревьях, разговаривающих с Мухаммедом, приветствующих его или отходящих с его пути. Однажды, когда Мухаммед никак не мог найти укромный уголок, чтобы справить надобность, два дерева, как рассказывают, сошлись, чтобы укрыть его, а по окончании процесса вернулись на свои места. Бухари утверждает, что дерево, к которому как-то прислонился Мухаммед, потом по нему скучало. Во многих рассказах повествуется о волках и даже горах, приветствующих Мухаммеда.

В нескольких историях говорится, что Мухаммед чудесным образом накормил большое количество народу крохами еды. Анас (Anas) рассказывает, что Мухаммед накормил не то восемьдесят, не то девяносто человек несколькими ячменными лепешками. Ибн Сад (Sa'd) приводит рассказ о женщине, пригласившей Мухаммеда разделить ее трапезу. Он привел с собой тысячу человек и приумножил ее скромную трапезу, чтобы хватило всем.

В Хадис часто встречаются сюжеты на тему о том, как Мухаммед чудесным образом боролся со своими врагами. Однажды Мухаммед проклял такого своего противника, и у того лошадь по самое брюхо увязла в совершенно твердой почве. Сад утверждает, что Мухаммед превратил ветку дерева в стальную саблю.

Аутентичность подобных рассказов сомнительна по многим причинам.

Они противоречат Корану.

Для мусульман богодухновенной книгой является только Коран. Однако ни о каких чудесах Мухаммеда в Коране не сказано. Фактически, они бы в общем и целом противоречили всему образу Мухаммеда в Коране, где он неоднократно отказывается совершать именно такого рода дела для переубеждения неверующих, провоцирующих его (см. Коран, суры 3:177-181/181-184; 4:152/153; 6:8-9/8-9).

Они апокрифичны.

Эти предполагаемые чудеса из исламской традиции следует тем же самым сюжетным схемам, что и апокрифические рассказы о Христе, написанные через сто-двести лет после Его смерти. Это имеющие легендарную окраску домыслы людей, живших спустя много лет после реальных событий, а отнюдь не свидетельство современников и очевидцев.

Большинство тех, кто собирал эти рассказы о чудесах, жили на сто или двести лет позже. Они опирались на предания, в течение многих поколений передававшиеся изустно и в обилии обраставшие домыслами. Даже те рассказы, которые мусульмане считают аутентичными – благодаря подтверждению через isnad (зафиксированная цепочка рассказчиков) – не слишком правдоподобны. Залогом истинности таких историй выступают не свидетельства очевидцев, а многие поколения рассказчиков. Джозеф Горовиц (Horowitz) ставит под сомнение достоверность isnad:

„На вопрос о том, кто впервые пустил эти истории в обращение, было бы очень легко ответить, если бы мы могли по-прежнему рассматривать isnad, цепочку свидетелей, с той несомненной уверенностью, на которую она, по всей видимости, и была рассчитана в своем восприятии. Особенно велик такой соблазн, когда один и тот же рассказ появляется в разных, но по существу совпадающих вариантах (...) В общем случае методология isnad не оставляет нам возможности решать, когда имеет место изустная передача, а когда – воспроизведение текстов из книг учителей (Horowitz, 49-58).“

По их поводу нет согласия.

У мусульман нет общепринятого перечня аутентичных рассказов о чудесах в предании Хадис. Действительно, подавляющее большинство сюжетов из предания Хадис большая часть исламистов подлинными не признает. Различные школы признают различные перечни. Это порождает большие сомнения в аутентичности текстов.

Бухари, считающийся наиболее авторитетным собирателем традиции, признается, что из 300 000 собранных им хадисов (историй) только 100 000 могут быть истинными. Но и это число он потом сокращает до 7275. Таким образом, даже по его собственному мнению, свыше 290 000 хадисов сомнительны.

Отсутствует общепринятый канон.

Ни один из канонов предания Хадис не признан всеми мусульманами. Большинство мусульман оценивают их достоверность в нисходящем порядке так: сначала Sahih Аль Бухари (ум. 256 г. п. Х. („после Хиджры“, бегства Мухаммеда в 622 г. по Р. Х.)), Sahih Муслима (Muslim; ум. 261 г. п. Х.), Sunan Абу Дуада (Du'ad; ум. 275 г. п. Х.), Jami Аль Тирмиди (Al-Tirmidhi; ум. 279 г. п. Х.), Suand Аль Насы (Al Nasa; ум. 303 г. п. Х.) и Sunan Ибна Мадджи (Ibn Madja; ум. 283 г. п. Х.). Помимо этих собраний хадисов, истории о чудесах рассказывают биографы Мухаммеда. Главные из них – Ибн Сад (ум. 123 г. п. Х.), Ибн Исхак (Ishaq; ум. 151 г. п. Х.) и Ибн Ишам (Hisham; ум. 218 г. п. Х.). Вышеперечисленные материалы отвергаются шиитами, которые, однако, вместе с остальными мусульманами признают Коран.

Их происхождение сомнительно.

Происхождение исламских притязаний на чудеса сомнительно. Хорошо известно, что мусульмане заимствовали значительную часть своих верований и обрядности в других религиях (Dashti, 55). Нередко это даже задокументировано. Не приходится поэтому удивляться, что мусульмане заговорили о своих чудесах тогда, когда христианские апологеты стали доказывать превосходство Иисуса над Мухаммедом, указывая на сотворенные Иисусом чудеса. Мусульманские рассказы о чудесах начали появляться после того, как два христианских епископа, Абу Курра (Qurra) из Эдессы и Арета из Кесарии, указали на отсутствие у Мухаммеда подлинных чудес. Как отмечает Саас (Sahas), „Следствия (из выдвинутого епископами аргумента) совершенно ясны: учение Мухаммеда вполне может иметь свои достоинства; однако этого не достаточно, чтобы зачислить его в пророки – пока нет сверхъестественных знамений. Если бы можно было сослаться на такие знамения, тогда, возможно, его и признали бы пророком“ (Sahas, 312). Итак, если мусульмане сумеют выдумать чудеса, они смогут дать ответ на вызов со стороны христиан.

Саас отмечает, что несколько мусульманских сюжетов о чудесах имеют поразительное сходство с чудесами Иисуса, описанными в Евангелии (ibid., 314). Например, Мухаммед вознесся на небеса, превратил воду в молоко и чудесным образом накормил множество народу.

Незначимость для апологетики. Они не удовлетворяют исламским критериям.

Ни один из рассказов о чудесах не соответствует девяти требованиям, которые мусульмане предъявляют к чуду, способному подтверждать слова пророка (mudjiza). Таким образом, согласно собственным критериям мусульман, ни одна из этих историй не может доказывать истинность ислама.

Они не взяты из Корана (который провозглашается богодухновенным), поэтому, по исламским критериям, лишены божественной авторитетности. Отсутствие этих событий в Коране, где от Мухаммеда постоянно требуют подтвердить свои заявления чудесами, представляет собой сильный довод против их аутентичности. Безусловно, если бы Мухаммед мог заставить своих противников умолкнуть, предъявив сверхъестественные подтверждения своих притязаний, он так бы и поступил.

Мухаммед признает тот факт, что о пророках, бывших прежде него, Бог свидетельствовал чудесами. Он упоминает божественное подтверждение пророческого призвания Моисея (ср. Коран, суры 7:103-105, 113-116/106-108,116-119; 23:47/45). В Коране также говорится о проявлениях Божией власти творить чудеса, данной другим пророкам (ср. Коран, суры 4:66-68/63-65; 6:84-86/84-86).

Мухаммед признает и тот факт, что Иисус для подтверждения божественного происхождения Своей проповеди творил чудеса, такие как исцеление Им страждущих и воскрешение мертвых (ср. Коран, сура 5:113). Но коль скоро Иисус мог вызывать чудесные, сверхъестественные явления в природе, удостоверяющие Его божественную миссию, а Мухаммед отказывался сделать то же самое, превосходство Мухаммеда, как пророка, над Иисусом сомнительно.

Ответ Мухаммеда на все предложения сотворить чудо (ср. Коран, суры 6:8-9/8-9; 17:92-94/90-92) весьма показателен: „разве я только не человек – посланник?“ (сура 17:95/93 {подразумевается: „разве мало того, что я, хоть и человек, но все-таки посланник Бога?“ }. Нельзя и представить себе, чтобы Моисей, Илия или Иисус дали такой ответ. Мухаммед признавал, что Моисей в ответ на сомнения фараона творил чудеса (ср. Коран, сура 7:103-105, 115/106-108, 118). Прекрасно зная, что именно таким способом Бог обычно свидетельствует о Своих посланниках, Мухаммед все-таки отказывается творить соответствующие чудеса.

Мусульмане не дают удовлетворительного объяснения неспособности Мухаммеда творить чудеса. Самый известный их ответ сводится к тому, что „это один из установившихся путей промысла Божиего – дать Своему пророку власть творить такого рода чудеса, которые соответствуют духу времени, чтобы мир мог увидеть, что это выше человеческих возможностей, и что в этих чудесах проявляет себя сила Божия“. Так, „во времена Моисея наивысшего расцвета достигло искусство волхвования. Поэтому Моисей получил власть творить такие чудеса, что волхвы были сражены наповал и при виде этих чудес признали превосходство и пророческое призвание Моисея“. Сходным образом, „во времена пророка ислама было сильно развито искусство красноречия. Поэтому Пророку ислама дана была власть сотворить такое чудо, как Коран с его красноречием, от которого стихают голоса величайших поэтов того времени“ (Gudel, 38-39).

Однако нет никаких свидетельств того, что такое „один из установившихся путей промысла Божиего“. Напротив, даже в самом Коране признается, что Бог неоднократно порождал сверхъестественные явления в природе через Моисея и других Своих пророков, в том числе Иисуса, и это установившийся путь промысла Божиего – свидетельствовать о Своих пророках чудесными знамениями. Кроме того, в красноречии вообще нет ничего сверхъестественного.

Из книги Нормана Л. Гайслера "Энциклопедия христианской апологетики"; "Библия для всех", Санкт-Петербург 2005

Мухаммед: предполагаемые чудеса (часть 1)

Мусульмане указывают на Коран как на свое главное чудо. Однако многие апологеты ислама заявляют, будто бы Мухаммед совершил чудеса , свидетельствующие о его призвании в качестве Божиего пророка, хотя известен факт, что в ответ на предложения сотворить чудо, чтобы подтвердить свои притязания, Мухаммед отказывался это сделать (Коран, сура 3:177-181/181-184).

Мусульманское определение чуда.

Для мусульман чудо всегда есть деяние Божие. Природа — это отражение обычного, постоянного образа действий Бога, а чудо рассматривается как khawarik, «нарушение обыденности». В арабском языке есть много слов со значением «чудо», однако в Коране употребляется только одно из них - ayah, «знамение» (ср. Коран, суры 2:212/118, 146/151, 254/253; 3:104/108; 28:86-87/86-87). Формальный термин, употребляемый исламистами для обозначения чуда, которое подтверждает чье-либо пророческое призвание, - mudjiza. Соответствующее событие должно:

1. быть деянием Бога, которое не в силах совершить любое Его создание;
2. быть нарушением обычного хода вещей;
3. предназначаться для доказательства полномочий пророка;
4. предваряться сообщением о грядущем чуде;
5. осуществиться в точности так, как было объявлено;
6. быть совершено только пророком лично;
7. никоим образом не расходиться с тем, что провозглашает пророк;
8. сопровождаться предложением желающим повторить его;
9. оказаться невозможным для повторения кем бы то ни было.

Мусульмане считают, что Моисей, Илия и Иисус совершали чудеса, удовлетворяющие этим требованиям (Ali, «Mudjiza»). Коран чтобы быть чудом, как литературный шедевр, этим критериям не соответствует, ни по форме, ни по содержанию.

Чудеса в Коране.

Притязания на связанные с Мухаммедом чудеса распределяются по трем категориям: притязания, выраженные в Коране, сверхъестественные прорицания Мухаммеда в Коране и чудеса, зафиксированные в исламском предании Хадис (Bukhari, iii-vi).

Многие мусульмане ссылаются на суру 6 в подтверждение того, что Мухаммед мог творить чудеса. Соответствующий стих гласит: «а если тягостно для тебя их отвращение, то если бы ты мог отыскать расселину или лестницу на небо и пришел бы к ним со знамением!» (Коран, сура 6:35).

Пристальный анализ текста показывает, что здесь нет утверждения о способности Мухаммеда творить чудеса. Прежде всего, это чисто гипотетическая конструкция - «если бы ты мог...». Здесь не сказано, что он действительно мог. Во-вторых, данный отрывок скорее подразумевает, что пророк не в силах был творить чудеса. А иначе откуда бы появилось отвращение из-за этой его неспособности? Если бы он мог совершать чудеса, он с легкостью преодолел бы отвращение людей, которое было для него так «тягостно».

Предполагаемое расщепление Луны.

Многие мусульмане понимают стих Корана 54:1-2 в том смысле, что по велению Мухаммеда Луна на глазах у неверующих раскололась на две половинки. Текст гласит: «Приблизился час (Суда), и раскололся месяц! Но если они видят знамение, то отворачиваются и говорят: «(это всего лишь) колдовство длительное!»» (Коран, сура 54:1-2).

И снова при таком понимании текста возникают проблемы. В этом отрывке Мухаммед не упомянут. Коран не объявляет это чудом, хотя здесь и употреблено слово «знамение» (ayah). Если здесь речь идет о чуде, то это противоречит другим местам Корана, где сказано, что Мухаммед не вызывал подобных сверхъестественных событий в мире природных явлений (ср. Коран, 3:181-184 (3:177-181/181-184)).

Далее, этот отрывок идет раньше, чем те, в которых неверующие просят о знамении. Если бы Мухаммед действительно совершил нечто подобное, это знамение наблюдалось бы повсеместно и было бы с изумлением воспринято во всем мире. Однако никаких свидетельств о таком феномене не осталось (Pfander, 311-12). Даже исламисты считают, что речь здесь идет о воскресении последних дней, а не о чуде во времена Мухаммеда. Предполагается, что фраза «приблизился час (Суда)» относится к концу времен. Время глагола понимается как обычное для арабского языка средство указания на грядущее пророческое событие.

Ночной перелет.

Одно из упомянутых в Коране чудесных событий – это Isra, «ночной перелет» Мухаммеда. Многие мусульмане верят, что Мухаммед, перенесенный в Иерусалим, вознесся на небеса на спине мула. В суре 17 сказано: «хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений» (Коран, сура 17:1). Позднее мусульманская традиция дополнила этот стих, рассказывая, что Мухаммед в сопровождении Гавриила прошел несколько уровней небес. Его приветствовали выдающиеся личности (Адам, Иоанн, Иисус, Иосиф, Енох, Аарон, Моисей и Авраам). Тогда же он упросил Бога изменить заповедь для верующих, чтобы они молились не пятьдесят раз в день, а только пять.

Нет причин видеть в этом тексте фактический рассказ о путешествии на небеса. Многие исламисты и сами не трактуют его таким образом. Знаменитый переводчик Корана Абдулла Юсуф Али (Ali), комментируя этот стих, отмечает: «Он начинается с мистического видения Вознесения святого Пророка; Мухаммед ночью перенесен из священной Мечети (в Мекке) в отдаленнейшую Мечеть (в Иерусалмие) и там увидел некие знамения Божии» (Ali, «Introduction to Sura XVII», 691). Даже согласно одной из древнейших исламских традиций, жена Мухаммеда Айша (A'isha) рассказывала: «Тело апостола оставалось там, где было, но дух его был перенесен в ту ночь Богом» (Ishaq, 183). Даже если это понимать как чудо, не представлено никаких свидетельств для проверки его аутентичности. Согласно собственному исламскому определению подтверждающих знамений, такое чудо не могло бы иметь никакого значения для апологетики.

Победа при Бадре.

Еще одно чудо, часто приписываемое Мухаммеду, - это победа при Бадре (см. Коран, суры 3:119/123; 8:17/17). В суре 5 сказано: «О вы, которые уверовали! Поминайте милость Аллаха вам, когда задумали люди протянуть к вам свои руки, а Он удержал их руки от вас. Бойтесь же Аллаха» (Коран, сура 5:14/11).

Согласно исламской традиции считается, что здесь совершилось несколько чудес, самым значительным из которых стали появление присланных Богом для помощи в битве 3000 ангелов (как говорят, легко узнаваемых по носимым ими тюрбанам) и чудесное спасение Мухаммеда как раз в тот момент, когда какой-то мекканец уже собирался зарубить его своей саблей. В одном из преданий повествуется, что Мухаммед бросил пригорошню песка в мекканское воинство, тем самым ослепив его и вынудив отступить.

Сомнительно, относятся ли все упомянутые тексты к одному и тому же событию. Даже многие исламисты считают, что сура 8 связана с другим случаем и должна пониматься в переносном смысле, как то, что Бог вселил страх в сердце в сердце врага Мухаммеда – Убаи Ибна Халафа (Khalaf) (Pfander, 314). Суру 5 кое-кто тоже считает рассказом о другом эпизоде, возможно, о покушении на жизнь Мухаммеда при Усфане.

Бадр упомянут только в суре 3, и здесь ничего не сказано о чудесах. В лучшем случае она могла бы указывать лишь на провиденциальное попечение Бога о Мухаммеде, а не на сверхъестественное явление. Определенно, в ней не говорится о чуде, которое подтверждало бы пророческое призвание Мухаммеда, так как нет никаких указаний на то, что здесь удовлетворены девять вышеупомянутых критериев.

Если победа при Бадре есть знак божественного одобрения, то почему последующее поражение при Ухуде не расценивается как знак божественного недовольства? Это поражение было столь позорным, что «у Мухаммеда из раны вынули два звена цепочки, и в этом деле он лишился двух передних зубов». Кроме того, трупы мусульман на поле битвы были изувечены врагами. Один из врагов Мухаммеда «нарезал изрядное количество ушей и носов (с трупов мусульманских воинов), чтобы сделать из них ожерелье». Даже Мухаммед Хусейн Хайкаль признает, что тогда «мусульмане потерпели поражение», отмечая также, что «враги упивались своей победой» (Haykal, 266-67). Однако он не считает это сверхъестественным знамением, свидетельствующим о божественном неодобрении. А ведь после битвы при Бадре в Коране самонадеянно заявляется, что последователи Мухаммеда с Божией помощью смогли бы победить вражеское войско, в десять раз превосходящее их по численности (Коран, сура 8:66/65). Но здесь враг превосходил их по численности всего в три раза, как и в выигранной битве при Бадре, однако они потерпели сокрушительное поражение.

Рассечение груди Мухаммеда.

Согласно исламской традиции считается, что при рождении Мухаммеда (или непосредственно перед его вознесением) Гавриил рассек грудь Мухаммеда, вынул и очистил его сердце, затем наполнил его мудростью и вернул на место. Отчасти этот рассказ основан на стихах суры 94, гласящих: «Разве Мы не раскрыли тебе твою грудь? И не сняли с тебя твою ношу? (...) и к твоему Господу устремляйся!» (Коран, сура 94:1,2,8).

Наиболее консервативные исламисты трактуют эти слова как фигуру речи, описывающую великое воодушевление, которое испытывал Мухаммед в свои молодые годы в Мекке. Выдающийся комментатор Корана Али говорит: «Грудь в символическом смысле – это вместилище знаний и высоких чувств любви и преданности» (Ali, The Meaning of the Glorious Qur'an, 2.1755).

Из книги Нормана Л. Гайслера "Энциклопедия христианской апологетики"; "Библия для всех", Санкт-Петербург 2005

Мухаммед: предполагаемое призвание Богом

Мухаммед претендовал на то, что стать пророком его призвал Бог. Действительно, он называл себя последним из Божиих пророков на земле, «печатью пророков» (Коран, сура 33:40 {в русском переводе «посланником Аллаха и пророков»}). На предполагаемый божественный источник призвания Мухаммеда мусульмане ссылаются для обоснования того утверждения, что ислам — истинная религия.

Подробности призвания.

Душащий ангел.

По словам Мухаммеда, во время его призвания его душил ангел — трижды. Мухаммед рассказывал об этом ангеле: «он душил меня покрывалом, и я уже уверился, что умру. Тогда он отпустил меня и велел: «ответствуй!» (Iqra)». Пока Мухаммед замялся, ангел ему «еще дважды задал трепку» (Andrae, 43-44). Это выглядит нетривиальной формой принудительного обучения, вряд ли характерной для того милостивого и доброго Бога, Которым мусульмане считают Аллаха, а также не слишком согласуется с их верой в свободу выбора, предоставляемую Аллахом своим созданиям.

Обманывающий бес?

Мухаммед и сам сомневался в божественной подоплеке происходящего с ним. Поначалу он думал, что его морочит джинн, злой дух. Собственно говоря, сначала Мухаммед испытывал смертельный ужас при мысли об источнике его новообретенного откровения, но затем его жена Хадиджа и ее кузина Варака убедили его, что это откровение — такое же, как у Моисея, и что Мухаммед тоже будет пророком своего народа. Один из самых уважаемых современных мусульманских биографов Мухаммеда, Мухаммед Хусейн Хайкаль выразительно описывает страхи Мухаммеда, не одержим ли он бесами:

«В приступе паники Мухаммед вскочил, вопрошая себя: «Что это было? Не началась ли у меня одержимость бесами, которой я всегда боялся? Мухаммед взглянул вправо и взглянул влево, но не увидел ничего. Мгновение он стоял так, переполненный ужасом и благоговейным трепетом. Мухаммед опасался, что в пещере его могут выследить, и ему придется бежать, так и не узнав, что же он видел» (Haykal, 74).»

Как отмечает Хайкаль, Мухаммед и раньше опасался одержимости бесами, но его жена Хадиджа сумела его переубедить. Ибо, «как и в предыдущих случаях, когда Мухаммед боялся одержимости бесами, она сейчас твердо его поддерживала и отметала малейшие сомнения». Так, «с почтением, даже с благоговением, она сказала ему: «Радость для сестры моей! Будь тверд. Именем того, кто владеет душой Хадиджи, я молюсь и надеюсь, что ты будешь Пророком нашего народа. Именем Бога, Который тебя не оставит»» (ibid., 75). По сути дела, описываемые Хайкалем обстоятельства получения Мухаммедом «откровения» соответствуют опыту других медиумов. Хайкаль повествует об откровении, снявшем подозрения в виновности с одной из жен Мухаммеда:

«Мухаммед так и лежал на том же месте, когда откровение пришло к нему, сопровождаемое обычным приступом. Он распростерся на своем покрывале, а под головой у него была подушка. Айша (его жена) позднее рассказывала: «Думая, что сейчас должно совершиться что-то зловещее, каждый из находящихся в помещении ощущал ужас — за исключением меня, я-то ничего не боялась, так как знала, что невиновна (...)» Мухаммед, придя в себя, сел и стал утирать лоб, на котором выступили бисеринки пота (ibid., 337).»

Молчание и подавленость.

Пятном на предполагаемое божественное происхождение его проповеди ложится и тот факт, что за всем этим последовал долгий период молчания, длившийся, согласно некоторым сведениям, примерно три года, на протяжении которых Мухаммед погрузился в глубины отчаяния, чувствуя свою оставленность Богом и подумывая о самоубийстве. Подобные факты как-то не вяжутся с представлениями о божественном призвании.

Сатанинское «откровение».

Еще в одном случае Мухаммед изложил откровение, которое, как он думал, было от Бога., но позже изменил его, заявив, что сатана вставил в текст искаженные стихи. Бог сказал пророку: «Они — только имена, которыми вы сами назвали, - вы и родители ваши. Аллах не посылал с ними никакого знамения» (Коран, сура 53:23; ср. Коран, сура 22:50/51). Но, к сожалению, человеческие заблуждения всегда возможны. Сами мусульмане убеждены, что все притязания на откровение, противоречащие Корану, проистекают из заблуждения. В связи с этим уместно задать вопрос, не рассмотреть ли мусульманам всерьез возможность того, что первое впечатление Мухаммеда было правильным и его действительно морочил бес. Мусульмане признают, что сатана реален и что он — великий мастер обмана. С какой тогда стати исключать возможность того, что сам Мухаммед был обманут, как он поначалу и думал?

Человеческие источники Корана.

И наконец, некоторые критики вообще не усматривают ничего сверхъестественного в источнике идей Мухаммеда, отмечая, что для подавляющего большинства идей Корана известны их иудейские, христианские и языческие источники. Даже знаменитый биограф Мухаммеда Хайкаль нечаянно указывает на один из возможных источников «откровения» у Мухаммеда. Он пишет:

«У арабов от природы сильно развито воображение. Араб, при том образе жизни, который он ведет под пустынным небосводом, постоянно перемещаясь в поисках пастбищ и возможностей для торговли и будучи постоянно вынужденным иметь дело с крайностями, преувеличениями и даже с ложью, обычно сопутствующими коммерции, неизбежно упражняет свое воображение и культивирует его во всякий момент, к добру ли это будет или к худу, к войне или к миру (ibid., 319).»

Из книги Нормана Л. Гайслера "Энциклопедия христианской апологетики"; "Библия для всех", Санкт-Петербург 2005

Мухаммед: личные качества

Считается, что Мухаммед был, в общем и целом, нравственным человеком. Многие мусульмане считают, что он служил эталонным примером нравственности. Согласно их заявлениям, «Мухаммед остается в истории лучшим образцом человека благочестивого и безупречного. Он — живое доказательство того, каким может быть человек и чего способен достичь в сфере совершенства и добродетели» (Abdalati, 8). Это, как утверждается, есть главное свидетельство того, что Мухаммед — несравненный пророк Божий (Pfander, 225-26).
Существует, однако, ряд моментов, порождающих вопросы относительно нравственного совершенства Мухаммеда.

Оценка личных качеств Мухаммеда

Многоженство.

Как гласит Коран, мужчине можно иметь до четырех жен (Коран, сура 4:3/3). В иудейско-христианской традиции многоженство считается нравственно неприемлемым. Хотя Бог дозволял его, наряду с другими человеческими слабостями и грехами, Он нигде его не одобрял. В Коране, однако, многоженство недвусмысленно санкционируется, и указано, что мужчина может завести себе до четырех жен, если в состоянии их содержать. Сура 4:3 гласит: «женитесь на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трех, и четырех».
Биограф Мухаммеда Мухаммед Хусейн Хайкаль рассказывает, что взаимоотношения Мухаммеда с его женами уже сами по себе являются сильным доводом против многоженства. Его жены доходили до того, что строили против него заговор. И это вполне понятно, если учесть, что Мухаммед нередко полностью игнорировал некоторых своих жен и во многих случаях избегал других (ibid., 436). Биограф добавляет: «Действительно, предпочтение, оказываемое части его жен, породило такие разногласия и враждебность среди «Матерей верующих», что Мухаммед однажды подумывал о разводе с некоторыми из них» (ibid., 437).
И даже если многоженство, как учит Коран, считать нравственно приемлимым, остается еще ряд серьезных проблем. Мухаммед получил от Бога откровение, что у мужчины должно быть не более четырех жен одновременно, однако у самого пророка их было много больше. Один мусульманский апологет Мухаммеда в книге «Пророк ислама как идеальный муж» признает, что у тогт было пятнадцать жен. Однако другим Мухаммед говорил, что им дозволено только четыре жены. Как может человек быть идеальным образцом нравственности и не следовать одному из основных законов, который сам и установил для других в качестве Божиего откровения?
Ответ мусульман неубедителен. Дескать Мухаммед получил «откровение», что Бог делает лично для него исключение, не распространяющееся больше ни на кого. Мухаммед ссылается на услышанные им слова Бога: «О пророк, Мы разрешили тебе твоими женами тех, которым ты дал их награду ... и верующую женщину, если она отдала самое себя пророку, если пророк пожелает жениться на ней», однако сразу и уточняет — все это «исключительно для тебя, помимо верующих» (Коран, сура 33:49/50).
Далее, Мухаммед заявил о божественном освобождении себя от еще одного закона, требующего отдавать каждой жене супружеский долг «по справедливости». Муж должен соблюдать в этом вопросе установленную для его жен очередность. Мухаммед же настаивал, что Бог разрешил ему обладать любой из жен, которую он захочет и когда захочет: «Ты можешь отсрочить той из них, кому ты желаешь, и дать приют той, кому желаешь и кого захочешь из тех, что ты отстранил» (Коран, сура 33:51). Но, по всей видимости, даже Бог вынужден был как-то вводить в рамки любовь Мухаммеда к женщинам. Ибо в конце концов тот получил откровение, гласящее: «После этого тебе не дозволяется больше женщины и (нельзя) заменять их другими женами, хотя бы тебя поражала их красота» (Коран, сура 33:52). Знакомство с фактами любвеобильности и непостоянства Мухаммеда заставляет удивляться, как можно видеть в нем пример нравственного совершенства и идеального мужа.

Стиль обращения с женщинами.


Коран и предание Хадис отводят женщине статус низшего существа. Превосходство мужчин выводят непосредственно из предписаний Корана. Как уже отмечалось, мужчина может завести до четырех жен, но женщине нельзя иметь несколько мужей. В суре 2 мужчине открыто предоставляется право разводиться со своими женами, однако женщинам в равных правах отказано: «Мужьям над ними — степень (преимущества)» (Коран, сура 2:228).
Мухаммед дозволил избить служанку, чтобы выпытать у нее правду. «Позвали служанку, и Али (Ali) сразу в нее вцепился и бил ее больно и долго, требуя, чтобы она сказала правду Пророку Божиему» (Haykal, 336). Согласно Корану, муж вправе избивать своих жен. В суре 4 сказано: «Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими ... А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте и покидайте их на ложах и ударяйте их» (Коран, сура 4:38/34). Юсуф Али (Ali) пытается смягчить этот стих, добавляя слово «слегка», которого нет в арабском оригинале.
Мусульманские женщины должны носить чадру, держаться сзади и на молитве преклонять колени позади мужа. В гражданских делах требуется свидетельство не менее двух женщин, хотя свидетельства одного мужчины оказывается вполне достаточно (Abdalati, 189-91).
В хадисах из собрания Sahih Аль-Бухари мы встречаем следующее повествование, характеризующее статус женщины:
Рассказано Ибн Аббасом (Abbas): Пророк сказал «мне было дано увидеть преисподнюю и то, что большинство обитающих в ней — женщины, оказавшиеся неблагодарными». Его спросили: «они не верили Аллаху?» (или: они были неблагодарны по отношению к Аллаху?»), Он ответил: «они были неблагодарны по отношению к своим мужьям, не имели благодарности за любовь и добро (дела милосердия), проявленные к ним» (Bukhari, 1.29).
С учетом всего изложенного совершенно невероятно звучат такие слова мусульманских апологетов: «очевидно, Мухаммед не только уважал женщину больше, нежели любой другой мужчина, но и поднял ее до положения, по праву ей принадлежащего, - достижение, на которое до сих пор оказался способен один только Мухаммед» (Haykal, 298). Еще один мусульманский автор пишет: «Ислам дал женщине права и привилегии, которых она никогда не знала в других религиях и конституционных системах» (Abdalati, 184).

Нравственные дефекты Мухаммеда.

Мухаммед был далеко не безгрешен. Даже в Коране рассказывается, что ему приходилось просить у Бога прощения за свои дела. В суре 40 Бог говорит ему: «Терпи же! Поистине, обещание Аллаха — истина; проси прощения за грех твой» (Коран, сура 40:57/55). В другом случае Бог сказал Мухаммеду: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения твоему греху и для верующих — мужчин и женщин» (Коран, сура 47:21/19).
По поводу одного эпизода Хайкаль говорит прямо: «Мухаммед действительно совершил ошибку, когда разгневался в ответ на просьбу (слепого нищего) Ибна Умма Мактума (Maktum) и прогнал его (...) в этом случае он (Мухаммед) оказался столь же несовершенен, как и любой другой человек» (Haykal, 134). Но тогда трудно поверить, что Мухаммеда стоит так превозносить. Насколько бы выше ни была мораль Мухаммеда во многие другие дни его жизни, он далек от идеального образца для всех людей и во все времена, каковым его почитает множество мусульман. В отличии от Иисуса евангелий он, безусловно, не рискнул бы обратиться к своим недругам с вопросом: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин. 8:46).

Священная война.

Мухаммед верил в "джихад". Он заповедовал своим последователям в качестве божественного откровения: "сражайтсь на пути Аллаха!" (Коран, сура 2:245/244). Далее он говорит: "избивайте многобожников, где их найдете" (Коран, сура 9:5). И "когда вы встретите тех, которые не уверовали, то - удар мечом по шее" (Коран, сура 47:4). В общем случае мусульманам предписывается: "сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в последний день" (Коран, сура 9:29). Естественно, ведь рай обещан тем, кто сражается на пути Аллаха. В суре 3 сказано: "тем, которые были изгнаны из своих жилищ, и были подвергнуты страданиям на Моем пути, и сражались, и были убиты, - Я очищу их дурные деяния и введу их в сады, где внизу текут реки, - в награду от Аллаха, а у Аллаха - хорошая награда!" (Коран, сура 3:194-195/195; ср. Коран, сура 2:245/244; 4:97/95). Эти "священные войны" предпринимались "на пути Аллаха" (ср. Коран, сура 2:245/244) против "неверных".

Этическая беспринципность.

Мухаммед санкционировал ограбление своими последователями торговых караванов вблизи Мекки (Haykal, 357f.). Пророк лично возглавил три таких рейда. Безусловно, цель этих налетов заключалась не только в том, чтобы приобрести материальные выгоды, но и в том, чтобы произвести на мекканцев впечатление растущей силой ислама. Критики ислама относятся к этим экспроприациям с большим сомнением. Подобные действия бросают черную тень на предполагаемый высоконравственный образ пророка Мухаммеда.
Еще в одном эпизоде Мухаммед одобрил ложь своего последователя врагу по имени Халид (Khalid), которого мусульмане намеревались убить. Затем в присутствии жен Халида «он напал на него с мечом и убил его. Жены Халида, единственные свидетели происшедшего, зарыдали, оплакивая его» (Haykal, 273).
В другом случае Мухаммед не погнушался политически мотивированным убийством. Когда знаменитый иудей Кааб Ибн Аль-Ашраф (Ashraf) принялся возбуждать недовольство Мухаммедом и сочинил о нем сатирическую поэму, тот во всеуслышание задал вопрос: «кто избавит меня от Кааба?» Незамедлительно вызвались четыре добровольца, которые вскоре вернулись к Мухаммеду с головой Кааба в руках (Gudel, 74). Хайкаль признает в своей книге «Жизнь Мухаммеда» (The Life of Muhammad) много фактов подобных политических убийств. Об одном из них он пишет: «Пророк приказал казнить Укбаха Ибна Абу Муайта (Muayt). Когда же Укбах взмолился: «а кто позаботитсяо моих детях, о, Мухаммед?», Мухаммед ответил «огонь»» (Haykal, 234; ср. Haykal, 236, 237, 243).
И в самом Коране нам сообщается, что Мухаммед не прочь был нарушать свои клятвы, если видел в этом выгоду для себя. Он даже получил «откровение» о нарушении освященного временем обязательства избегать кровопролития во время священного месяца паломничества: «Спрашивают они тебя о запретном месяце — сражения в нем. Скажи: «сражение в нем велико, а отвращение от пути Аллаха, неверие в него и запретную мечеть и изгнание оттуда ее обитателей — еще больше пред Аллахом»» (Коран, сура 2:214/217). И еще раз: «Аллах установил для вас (, люди,) разрешение ваших клятв (в некоторых случаях)» (Коран, сура 66:2). Нравственная жизнь Мухаммеда характеризовалась иногда не принципиальностью, а крайней беспринципностью.

Мстительность.

По меньшей мере в двух случаях Мухаммед инспирировал убийство людей за сочинение высмеивающих его поэм. Такую непомерно жестокую реакцию на осмеяние пытается оправдать Хайкаль: «Для человека, подобного Мухаммеду, успешность усилий которого в огромной степени зависела от достигнутого им уважения среди людей, злобные сатирические стихи могли оказаться более опасными, чем проигранная битва» (Gudel, 74). Но ведь такая этика — прагматическая, в духе «цель оправдывает средства».
И хотя «мусульмане всегда были против умерщвления женщин и детей при любых обстоятельствах», Хайкаль тем не менее рассказывает: «Еврейская женщина была казнена за то, что убила мусульманина, сбросив ему на голову большой камень» (Haykal, 314). В другом случае две рабыни, предположительно распевавшие песенку против Мухаммеда, были казнены вместе со своим хозяином (ibid., 410). Когда возникло подозрение, что одна женщина по имени Абу Афк ('Afk) оскорбила Мухаммеда (стишками), некий приверженец Мухаммеда «напал ночью на нее, окруженную детьми, одного из которых она кормила грудью (...) Оторвав ребенка от матери, он убил свою жертву» (Haykal, 243).
Усердие, с которым поборники пророка Мухаммеда готовы были убивать во имя его, беспримерно, Хайкаль приводит слова одного такого ревнителя, который убил бы свою дочь по приказу Мухаммеда. Уммар Ибн Аль-Хаттаб (Khattab) фанатично воскликнул: «Во имя Аллаха, если бы он (Мухаммед) попросил меня отрубить ей голову, я исполнил бы это без колебаний» (Haykal, 439).

Безжалостность.

Мухаммед обратил свой гнев на последний еврейский род в Медине по подозрению, что тот участвует в заговоре против Мухаммеда, объединившись с его врагами из Мекки. В отличие от предыдущих репрессий против двух еврейских родов, просто изгнанных из города, на этот раз все мужчины рода были убиты, а все женщины и дети проданы в рабство. В попытке оправдать это говорят, что «жестокость Мухаммеда по отношению к евреям необходимо рассматривать с учетом того факта, что их презрение и неприязнь стали величайшим разочарованием в его жизни, а в какой-то момент они угрожали полностью уничтожить его авторитет в качестве пророка» (Andrae, 155-56). Несмотря на все эти свидетельства против Мухаммеда, один из апологетов ислама заявляет, что «даже будь их обвинения верны, мы все равно отвергли бы их, ответив тем простым доводом, что великое стоит выше закона» (Haykal, 298)!

Заключение

Мусульмане выдвигают немалые претензии относительно личных качеств Мухаммеда, даже приписывают ему нравственное совершенство. Тем не менее сведения о Мухаммеде, даже из Корана и мусульманского предания (Хадис), никак не подтверждают подобные притязания. Хотя в повседневной жизни Мухаммеда в общем и целом можно назвать человеком нравственным, его учение, одобряемые им действия и его собственная деятельность характеризуется моральными изъянами. Не существует свидетельств того, чтобы в нравственном отношении он превосходил самого обычного человека. Фактически, имеющиеся свидетельства указывают на прямо противоположное. В отличие от этого, жизнь Христа была нравственно безупречна.

Из книги Нормана Л. Гайслера "Энциклопедия христианской апологетики"; "Библия для всех", Санкт-Петербург 2005